Le Nouvel An ézidi : une célébration sacrée de la vie, du renouveau et de la bénédiction

Le Nouvel An ézidi et son origine

Le Nouvel An ézidi, également connu sous le nom de [Çarşema Serê Salê/ Çarşema Serê Nisane] ou [Eida Tawsi Melek], est l’une des fêtes religieuses et sociales les plus anciennes et les plus sacrées de la foi ézidie Sharfadin. Elle est célébrée le premier mercredi d’avril selon le calendrier oriental, qui tombe treize jours après le calendrier grégorien. Contrairement à certaines occasions religieuses ézidies qui sont réservées au clergé, cette fête est largement célébrée par le peuple ézidi, ce qui reflète sa profonde importance collective.

Dans le Sharfadin, cette fête est étroitement liée aux origines de la vie et au commencement même de la création. Selon la tradition sacrée, Dieu créa une essence primordiale, souvent comprise comme une perle lumineuse [dur], à partir de la lumière divine de Dieu. De cette origine émergèrent les éléments fondamentaux de l’existence : l’eau, le feu, l’air et la terre, conduisant à la formation du monde. Selon une autre croyance centrale, Dieu envoya [Tawûsî Melek], le chef des anges, sur terre un mercredi, la transformant d’un état sans vie en un monde vivant rempli de fertilité et de couleurs. Pour cette raison, la fête est également associée à la manifestation divine, au renouveau et à l’éveil de la nature.

Un verset du [qewl] sacré ézidi reflète cette signification spirituelle :

[Çarşema Serê Nîsanê
Melekê zan dihê xwarê
Dênk dike lê baharê]

Traduction :

Le premier mercredi de Nîsanê
L’ange omniscient se manifeste
Proclamant l’arrivée du printemps

La Mésopotamie, Nisan et le Nouvel An ézidi

Historiquement, la célébration du Nouvel An au printemps possède de profondes racines dans les civilisations de Mésopotamie. Les peuples anciens de la région marquaient ce renouveau saisonnier par différentes fêtes. Les Sumériens célébraient [Zagmuk] (« nouvelle naissance »), tandis que les Babyloniens et les Assyriens observaient [Akitu]. Ces célébrations, qui remontent à des milliers d’années, peut-être dès 5000 av. J.-C., symbolisaient la fertilité, la prospérité et la continuité de la vie. Dans ce contexte historique, le Nouvel An ézidi peut être compris comme faisant partie d’une tradition culturelle et religieuse continue, préservant l’une des expressions les plus anciennes du renouveau printanier dans la région.

Le mois de [Nisan] (avril) revêt un caractère particulièrement sacré dans la croyance ézidie. Il est souvent décrit comme la Mariée de l’année, symbolisant la beauté, la fertilité et l’épanouissement de la vie. Par respect pour cette période sacrée, certaines activités, telles que le mariage et les travaux agricoles, sont traditionnellement évitées. La terre est laissée intacte, reflétant un profond lien spirituel entre les êtres humains et la nature, ainsi qu’un engagement à protéger son renouveau pendant la saison de croissance.

Remarque !

Il est essentiel de reconnaître que le Nouvel An ézidi ne s’appelle pas [“Çarşema Sor”] ni [“Red Wednesday”]. Ce terme est une appellation externe récente qui ne reflète ni la véritable histoire ni la signification de cette fête. Pour les Ézidis, elle est correctement appelée [Serê Salê] ou [Çarşema Serê Salê], et elle est célébrée le premier mercredi de Nisan afin d’honorer le renouveau de la vie, la fertilité et la nature. L’utilisation du « rouge » a été influencée par des traditions extérieures, notamment les rituels persans et kurdes de Newroz, ainsi que par des tentatives visant à aligner les pratiques ézidies sur d’autres célébrations régionales. Les éléments historiques et religieux montrent que les hymnes sacrés, les couleurs et les rituels ézidis ont toujours reflété l’épanouissement naturel de Nisan, sans accorder une importance particulière et unique au rouge. Préserver les noms authentiques n’est pas seulement une question d’exactitude ; c’est aussi une manière de protéger l’identité ézidie, de résister à l’assimilation culturelle et d’honorer des siècles de tradition spirituelle. Donner un nom incorrect à cette fête en diminue la signification et obscurcit l’héritage unique du peuple ézidi.

La veille du Nouvel An ézidi

Les préparatifs du Nouvel An ézidi commencent la veille de la fête, créant une atmosphère animée et pleine de sens dans la vie ézidie.

1. Cueillette des fleurs de Nisan et de Bênav
Les enfants et les jeunes se rendent dans les villages et les zones environnantes pour cueillir les fleurs saisonnières de Nisan et les [Bênav]/[Kary]. Ces fleurs sont d’importants symboles du printemps, du renouveau et de la fertilité, et sont ensuite utilisées pour décorer les maisons, les tombes et les espaces sacrés pendant les célébrations.

2. Préparation et partage de nourriture
Les femmes au foyer préparent des œufs bouillis et teints, qui symbolisent le renouveau de la vie et la fertilité de la terre. Elles préparent également un pain traditionnel appelé [Sawêk], qui est distribué aux voisins et aux proches. Les familles se rendent sur les tombes de leurs ancêtres, où elles partagent des œufs, des sucreries et d’autres offrandes en signe de respect, de bénédiction et de lien.

3. Allumage des Fatiḥ (mèches sacrées)
Le soir précédant la fête, le [Baba Sheikh], chef spirituel des Ézidis, arrive au temple sacré de [Lalish], accompagné du clergé, notamment de [Beshimam, Baba Jawish] et de [Khilmtekaria], ainsi que d’un grand rassemblement d’hommes, de femmes et d’enfants.

Après le coucher du soleil, les cérémonies religieuses commencent. Le clergé récite des prières et des hymnes sacrés tout en allumant des mèches faites de coton imbibé d’huile d’olive, préparées à Lalish. Dans la croyance ézidie, la nature est sacrée, et le nombre de mèches correspond au nombre de jours de l’année : 365 mèches, placées sur des pierres dans toute la cour [Soga Me Arife], en face de la [Qai Gate]. À cet instant, Lalish apparaît comme si un feu éternel venait de surgir, symbolisant la naissance de la vie à partir de la lumière du Créateur après l’obscurité initiale de l’univers. Des cérémonies similaires d’allumage de mèches ont lieu dans les sanctuaires et les sites sacrés ézidis, reflétant le lien profond du peuple ézidi avec la nature et la création divine.

Le jour du Nouvel An ézidi

Le matin du Nouvel An ézidi, les familles commencent la journée par des rituels traditionnels qui honorent à la fois la nature et le fait d’être réunis. Avant le lever du soleil, les Ézidis se lavent le visage avec [Xwenav], un rituel symbolisant la purification et le renouveau.

Au lever du soleil, les femmes au foyer placent des bouquets de [Nisan flowers, Bênav], des œufs colorés et un peu de pâte aux portes de leurs maisons, invitant ainsi la bénédiction et la prospérité pour l’année à venir.

Les enfants, les jeunes et les hommes se rassemblent dans les villages et les espaces ouverts pour jouer à des jeux traditionnels, célébrant la vie et le fait d’être ensemble à travers des activités joyeuses. Ce jour-là, les brebis ne sont pas traites. Les jeunes agneaux boivent eux-mêmes le lait dans le cadre d’un rituel appelé [Stêkosh], soulignant le respect envers la nature et ses créatures.

Les agriculteurs apportent des œufs dans leurs champs, les cassent et dispersent les coquilles colorées sur les cultures dans un geste symbolique destiné à assurer la fertilité, la croissance et l’abondance. De même, le partage du yaourt avec les voisins est une coutume chère aux familles. Les familles qui possèdent des moutons offrent du yaourt à leurs amis, qui leur donnent en retour des œufs teints, renforçant ainsi les liens de générosité et l’esprit collectif.

Le Nouvel An ézidi est une fête de renouveau, de bénédiction et de vie. Il unit la foi, la nature, la mémoire et la joie, tout en rappelant au peuple ézidi le lien sacré entre le Créateur, la terre et l’humanité.

Je vous souhaite à tous un Nouvel An ézidi joyeux et béni.

[Çarşema Nîsanê lê we pîroz be!]

Puisse cette fête apporter bonheur, paix et espoir au monde entier, et puisse chaque famille ézidie et chaque personne être remplie de joie. Puisse également cette journée inspirer des changements positifs, et puisse le monde accueillir le renouveau, l’harmonie et des commencements plus lumineux.