Dieser Artikel über das Fest von Xidir Nebî und Xidir Êlyas wurde von Mitgliedern von Ezidi Sarhad verfasst und zur Verfügung gestellt. Er spiegelt ihre Forschung und ihre Perspektive als Träger dieser Tradition auf eine der bedeutendsten Zeremonien wider, die unter Eziden gefeiert werden. Für aktuelle Informationen und weitere kulturelle Inhalte besuchen Sie den offiziellen Telegram-Kanal von Ezidi Sarhad hier – die wichtigste Plattform, auf der Mitglieder von Ezidi Sarhad Beiträge, Ankündigungen und Diskussionen über das ezidische Erbe und das spirituelle Leben veröffentlichen.

Zu den feierlichsten Festen der Eziden gehört das Fest (ʿayd) der Heiligen Xidir und Êlyas (Xidir Nebî und Xidir Êlyas). Diese Heiligen werden von vielen Völkern verehrt, die jeweils ihre eigene Vorstellung von ihnen haben. Manche betrachten sie als Brüder, andere als Vater und Sohn, und manchmal werden sie als eine einzige Gestalt verstanden. Ihre Verehrung ist weit verbreitet: In Iran werden sie Khizr genannt; bei den Alawiten heißt er Khawja Khizr; in Aserbaidschan Xidir Nebî; in Armenien wird er mit Surb Sarkis (Heiliger Sarkis) gleichgesetzt; in der ossetischen Mythologie mit Vastrdji; und in späterer Zeit wurde er auch mit dem Heiligen Georg dem Siegreichen in Verbindung gebracht. Bemerkenswert ist, dass Armenier, Aserbaidschaner und Eziden dieses Fest im Winter feiern, überwiegend im Februar.

Xidir und Êlyas (Ilyas) werden in den heiligen ezidischen Texten – den Qawls – ebenso erwähnt wie in Volkslegenden und Erzählungen. In der biblischen Tradition gibt es Geschichten über den Propheten Elija, der mit Ilyas gleichgesetzt wird. In der islamischen Tradition gilt Ilyas als rechtschaffener Gläubiger und Gesandter, der sein Volk dazu aufrief, die Verehrung des Baʿal aufzugeben und an Allah zu glauben. Sie hörten nicht auf ihn und wurden dafür bestraft. Nach späteren nachkoranischen Überlieferungen wurde er aufgrund seines rechtschaffenen Lebens von Allah zusammen mit einem weiteren Heiligen, al-Khidr, in den Himmel aufgenommen, mit dem er durch die Welt reist. Die Erwähnung Baʿals in der islamischen Tradition deutet auf eine Verbindung zur biblischen Erzählung hin.

Der Name Khidr (Xidir Nebî bedeutet wörtlich „Prophet Khidr“) soll sich von der arabischen Wurzel kh-d-r ableiten, die „grün“ bedeutet und von einigen Forschern mit Vegetation und dem Meer in Verbindung gebracht wird. In Zentralasien wird er Hazrat Khizr genannt und als frommer älterer Mann dargestellt, der denjenigen, die ihm begegnen, Wohlstand und Glück schenkt. In einigen muslimischen Ländern gilt er als Beschützer vor Feuer, Überschwemmungen und Insektenstichen. Die Alawiten stellen Khidr als Reiter in einem grünen Umhang dar.

Im Sharfadin sind Xidir und Êlyas (Xidir Nebî und Xidir Êlyas, manchmal entstellt als Hrdailaz oder Hrdnabi) zwei Heilige, die auf einem weißen Pferd reiten. Sie werden „Xidir Nebî und Xidir Êlyas, Reiter auf einem weißen Pferd“ genannt (Xidir Nebî û Xidir Êlyas siyarê hespêd boz). Der erste erfüllt Wünsche und beschützt Liebende, während der zweite Reisende auf dem Meer schützt. Manchmal erscheinen sie als zwei Brüder, manchmal als Vater und Sohn. Manche betrachten sie als eine einzige Gestalt. Sie werden in ezidischen Qawls erwähnt, in Legenden wie Über Alexander den Großen (Iskander), Über Ashiq Harib und Shah Sanam, im Qawl Über Dervish Adam und in weiteren Quellen.

Nach einer ezidischen Legende lebten Xidir und Êlyas zur Zeit Alexanders des Großen (Iskandar der Zweigehörnte), dem ein früher Tod vorausgesagt worden war. Ihm wurde gesagt, er könne dem Tod entgehen, wenn er vom „Wasser des Lebens“ trinke, das nur Xidir und Êlyas beschaffen könnten. Auf Êlyas’ Anweisung macht sich Xidir Nebî auf den Weg, um das Wasser zu holen, und muss dabei zahlreiche Prüfungen bestehen. Er füllt einen Krug und beschließt auf dem Heimweg, sich unter einem Olivenbaum auszuruhen, wobei er den Krug an einen Ast hängt. Während er schläft, kommt eine Krähe, pickt mit ihrem Schnabel gegen den Krug und trinkt einen Tropfen Wasser. Der Krug zerbricht, und die verbliebenen Tropfen am Boden werden von Xidir und Êlyas getrunken, die Alexander anschließend mitteilen, dass der Krug zerbrochen sei.

Feier: Traditionen und regionale Unterschiede

Nach dem östlichen Kalender („alter Stil“) fällt dieses Fest traditionell auf den ersten Donnerstag des Monats Sebat (Februar). Bemerkenswert ist, dass sich die Rituale dieses Festes zwischen den Eziden Georgiens und Armeniens (Nachfahren aus Sarhad in der Türkei) und anderen ezidischen Gruppen unterscheiden, vermutlich aufgrund geografischer Distanz und historischer Faktoren.

Ein wichtiger regionaler Unterschied betrifft den Zeitpunkt des Fastens und der Festtage. Bei den meisten Eziden wird am Montag, Dienstag und Mittwoch gefastet, und das Fest (ʿayd) dauert zwei Tage: Am Donnerstag wird Xidir Êlyas gefeiert und am Freitag Xidir Nebî. Im Gegensatz dazu fasteten Eziden aus der ehemaligen UdSSR am Dienstag, Mittwoch und Donnerstag, während das Fest zu Ehren beider Heiligen an einem einzigen Tag – dem Freitag – gefeiert wurde. Einige Gläubige aus der ehemaligen UdSSR praktizierten ein viertägiges Fasten ab Montag, eine Tradition namens bervaçûn, wörtlich „im Voraus fasten“, womit sinngemäß versucht wurde, „die Heiligen früh willkommen zu heißen“.

Dreitägiges Fasten und Einschränkungen

Unabhängig von regionalen Unterschieden geht dem Fest von Xidir Nebî und Xidir Êlyas stets ein dreitägiges Fasten (rojî) voraus, das wie andere ezidische Fastenzeiten bestimmten Regeln folgt. Die Gläubigen stehen früh vor Sonnenaufgang auf und nehmen nach dem Morgengebet das als paşîv bezeichnete Frühstück ein. Anschließend verzichten sie von Sonnenaufgang bis zum Abend auf Essen und Trinken. Bei Sonnenuntergang waschen die Gläubigen Hände und Gesicht, beten und dürfen anschließend das Fasten brechen (fitar).

Während dieser Fastentage werden ausschließlich pflanzliche Lebensmittel sowie Weizen, Mehl und Milchprodukte zubereitet. Es wird angenommen, dass Xidir Nebî und Xidir Êlyas keine Opfergaben annehmen. Jagd und lange Reisen sind in dieser Zeit verboten, da man glaubt, dass die Heiligen selbst jagen und bei ihrer Tätigkeit nicht gestört werden sollen. Unter den Eziden aus Sarhad ging das strikte Fleischverbot jedoch nach und nach verloren, und viele Gläubige opferten zu Ehren der Heiligen ein Lamm.

Festliche Speisen und Symbolik

Entsprechend den Fastenregeln werden besondere Speisen für das Fest zubereitet: kiftê den (Weizenbällchen), girar (eine Suppe aus Dickmilch und Hirse), serbidew, keledoş, hirçik und qeysî (getrocknete Aprikosen, die in Öl gekocht werden). Das zentrale Gericht ist pêxûn (poxîn, qaût), dessen Name von bê xûn, „ohne Blut“, abgeleitet wird und damit den Verzicht auf Fleisch betont. Pêxûn wird aus geröstetem Mehl und Zucker hergestellt.

Eziden im Irak bereiten pêxûn aus sieben Zutaten zu: Bohnen, Linsen, Erbsen, Sesam, Gerste, Weizen und Salz (nok, nîsk, baqilk, genim, kuncî, ceh, xwê). Diese werden gemahlen und in einer Ecke in der Nähe des stêr (heiliger Ort im Haus) aufgestellt. Wenn über Nacht der Hufabdruck des Pferdes der Heiligen darauf erscheint, gilt dies als Segen. Unter Eziden in Georgien und Armenien glaubte man, dass man sich während des Fastens nicht die Haare kämmen dürfe, da sich die Haare sonst in dornige Büsche auf dem Weg des Pferdes des Heiligen verwandeln würden und Seifenwasser zu Eis werden könnte, wodurch die Gefahr bestünde, dass das Pferd stürzt.

Liebe, Segen und Festlichkeiten

Eziden im Irak backen sawik (Brot mit Butter), çerxûş (gemahlene Hirse) und weitere Speisen. Sie verteilen außerdem qelatîk (gerösteten Weizen) und beglückwünschen einander zum Fest. Der letzte Tag wird zîpik û qirpik (Hagel) genannt. An diesem Tag werden die Haarspitzen abgeschnitten, damit das Haar im kommenden Jahr gesünder wächst.

Xidir Nebî und Xidir Êlyas gelten als Beschützer der Liebenden und Erfüller von Wünschen und werden als mirazbexş bezeichnet. Am letzten Fastentag trinken junge Menschen kein Wasser und essen nach dem Fastenbrechen ein salziges Fladenbrot – totka şor –, das von einem Mädchen vor der Pubertät gebacken wird. Das Brot wird in zwei Hälften geteilt: Eine Hälfte wird gegessen, die andere unter das Kopfkissen gelegt. Es wird geglaubt, dass die Person, die einem im Traum Wasser anbietet, der vorherbestimmte Partner ist. Die verbleibende Hälfte wird draußen abgelegt, und die Richtung, in die Vögel sie tragen, soll auf den zukünftigen Ehepartner hinweisen.

Unter Eziden aus der ehemaligen UdSSR zeichneten Dorfbewohner Symbole mit Mehl auf rußgeschwärzte Stallwände. Am Vorabend des Festes (von Donnerstag auf Freitag) versammelten sich die Menschen nach dem Fasten im Haus eines Sheikh oder Pir, um religiöse Texte und Predigten zu hören. Anschließend besuchten sie Familien, die vor Kurzem Angehörige verloren hatten, sprachen ihr Beileid aus, baten um Erlaubnis zu feiern und gratulierten ihnen zum Fest. Danach folgten volkstümliche Feierlichkeiten, bei denen sich junge Menschen zum dolidang-Ritual versammelten. Eine Person kleidete sich in Lumpen, befestigte sich einen Bart und ging von Haus zu Haus, wobei sie die Nachbarn bat, etwas in eine an einem Stock befestigte Socke zu werfen. Sie kletterten auf Dächer und ließen die Socke durch das k’ulek (eine besondere Lichtöffnung) hinab, während sie Folgendes rezitierten:

Dolîdangê, dolîdangê, Xwedê xweyîke xortê malê. Pîra malê bike qurbangê: Tiştekî bavêje dolîdangê.

(„Dolidang, dolidang, möge Gott euren Sohn beschützen und möge die Herrin [ältere Frau] des Hauses etwas opfern. Werft etwas in den Dolidang!“) Die in Lumpen gekleidete Person wird K’ose geldî genannt („der Kahle ist gekommen“ auf Türkisch). Ein ähnliches Ritual gibt es unter georgischen Hochlandbewohnern und wird berikaoba genannt.

Interessanterweise wird dieses Fest nicht nur von Eziden gefeiert, sondern auch von einigen Stämmen der Sarhad-Kurden. Nicht alle muslimischen kurdischen Stämme erkennen das Fest an, da sie es als Überbleibsel vorislamischer Kulte betrachten. Mela Mahmud Bayazidi schreibt: „Fünfzehn Tage vor der langen armenischen Fastenzeit nennen Kurden das Fest Xidir Nebî. Unverheiratete junge Menschen fasten drei Tage; am vierten Tag brechen sie das Fasten, trinken jedoch kein Wasser. Wenn ein Junge davon träumt, einem Mädchen Wasser zu geben, wird sie seine Frau sein; wenn ein Mädchen im Traum Wasser gibt, ist die betreffende Person ihr vorherbestimmter Partner. In der Nacht von Xidir Nebî backen sie pohin (weiches, süßes Gebäck aus geröstetem Mehl und viel Butter) und legen es in eine Holzmulde in der Mitte des Raumes. Es wird geglaubt, dass das Pferd des Propheten Xidir Nebî darauf eine Spur hinterlässt, die als Zeichen des Segens gilt. Nach dem Fasten wird das pohin zu Halva verarbeitet und geteilt, wobei ein Teil als Symbol für die Gnade des Propheten verborgen wird.“

Zusammenfassend verkörpern die Gestalten von Xidir und Êlyas (Xidir Nebî und Xidir Êlyas), Surb Sarkis, Vastrdji und dem Heiligen Georg Merkmale verschiedener mythologischer Figuren aus dem alten vorchristlichen und vorislamischen Nahen Osten. Die Legenden über Xidir und Êlyas reichen bis zum alten Mythos von der Suche nach dem „Wasser des Lebens“ zurück, der im sumerisch-akkadischen Gilgamesch-Epos zu finden ist. Xidir Êlyas wird außerdem in M. J. Lermontovs Ashiq-Kerib erwähnt, das nach den Erzählungen eines aus der Türkei stammenden Informanten aufgezeichnet wurde und auf der Geschichte von Ashiq Harib („der Liebende, der in der Fremde Entbehrungen ertrug“) basiert, die unter Eziden als poetische Erzählung weit verbreitet ist.


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