Een recente uitzending van Deutschlandfunk gaf jonge Ezidi’s de ruimte om een van de meest verkeerd begrepen aspecten van de Ezidi-identiteit uit te leggen: de erfelijke groepen Şêx, Pîr en Mirîd. Hun uitleg wijst op een belangrijk onderscheid dat in beschrijvingen van buitenaf vaak verloren gaat. Deze groepen vormen geen hiërarchie van menselijke waarde. Het zijn erfelijke religieuze relaties met verschillende plichten, verantwoordelijkheden en huwelijksregels binnen Sharfadin.
Op 9 september 2026 besteedde de Duitse publieke omroep Deutschlandfunk in zijn religieprogramma Tag für Tag aandacht aan de erfelijke groepen binnen de Ezidi-samenleving en de regels rond het huwelijk. Het programma, getiteld “Erbgruppen: Warum es so strenge Vorschriften gibt, wen Jesiden heiraten dürfen”, onderzocht waarom Ezidi’s worden geboren binnen de groepen Şêx, Pîr en Mirîd en waarom traditionele huwelijksregels binnen deze structuur gelden.
In de uitzending kwamen verschillende Ezidi’s aan het woord. Nachla K., een 22-jarige rechtenstudente die in 2015 vanuit Irak naar Duitsland kwam, sprak over de misvattingen waarmee Ezidi’s regelmatig worden geconfronteerd en over haar eigen kijk op het huwelijk binnen het geloof. Wael, een 25-jarige Ezidi uit Syrië, legde uit welke verantwoordelijkheden verbonden zijn aan het geboren worden in een Şêx-familie en verwierp het idee dat dit hem superieur zou maken aan een Mirîd of Pîr. Ezidi-auteur Şawke D. beschreef de erfelijke structuur als een mechanisme dat door eeuwen van vervolging heen heeft geholpen de onderlinge samenhang tussen Ezidi’s te behouden.
Samen gingen hun opmerkingen in op een kwestie die in beschrijvingen van Ezidi’s al lange tijd verkeerd wordt begrepen: het veelvuldige gebruik van de term ‘kastensysteem’. Voor buitenstaanders kan dat woord gemakkelijk zijn. Maar zonder uitleg kan het een volledig verkeerd beeld oproepen.
Şêx, Pîr en Mirîd zijn geen rangen van menselijke waarde
Ezidi’s worden traditioneel geboren binnen een van drie belangrijke erfelijke groepen: Şêx, Pîr of Mirîd. Het lidmaatschap is erfelijk en kan niet eenvoudig worden gekozen of later in het leven worden veranderd. Aan deze groepen zijn religieuze verplichtingen en relaties verbonden, en ook het huwelijk wordt geregeld door erfelijke religieuze voorschriften.
Dit is goed gedocumenteerd in de academische literatuur over de religieuze organisatie van Ezidi’s. Onderzoekers hebben de drie groepen beschreven als erfelijk en endogaam en hebben de belangrijke relaties tussen Şêxs, Pîrs en Mirîds binnen het religieuze leven gedocumenteerd.
Het misverstand begint wanneer het Engelse of Duitse woord ‘caste’ wordt opgevat alsof Ezidi’s zijn verdeeld in hogere en lagere categorieën mensen. Dat is niet zo. Een Mirîd is niet minder Ezidi dan een Şêx. Een Şêx is niet waardevoller dan een Pîr. Een Pîr bezit niet meer menselijke waardigheid dan een Mirîd. Zij hebben verschillende erfelijke plichten.
Wael legde uit dat het feit dat hij in een Şêx-familie is geboren niet betekent dat hij ‘beter’, ‘bijzonder’ of machtiger is dan andere Ezidi’s. In plaats van de structuur voor te stellen als een piramide, waarbij de ene groep boven de andere staat, stelde hij voor deze als een cirkel te zien. De structuur van Sharfadin is gebaseerd op relaties tussen groepen, niet op een scheiding tussen zogenaamd superieure en inferieure mensen.
Şêxs en Pîrs dragen traditioneel bepaalde spirituele en ceremoniële verantwoordelijkheden. Mirîds vormen de grootste erfelijke groep en nemen volledig deel aan het religieuze leven van Ezidi’s. Belangrijk is dat ook leden van Şêx- en Pîr-families zelf deel uitmaken van netwerken van religieuze relaties en verplichtingen; zij vormen niet eenvoudigweg een elite die boven alle anderen staat.
Onderzoek naar de religieuze organisatie van Ezidi’s laat eveneens zien dat erfelijke status niet neerkomt op een wereldlijke rangorde van sociale waarde. Een recente academische studie merkt op dat de erfelijke structuur een aanzienlijke religieuze betekenis heeft, maar op zichzelf geen wereldlijke macht verleent. Daarom kan een directe vergelijking van de Ezidi-structuur met kastehiërarchieën die historisch met Zuid-Azië worden geassocieerd zeer misleidend zijn. Het gebruik van hetzelfde Engelse woord betekent niet dat de onderliggende religieuze en sociale systemen gelijkwaardig zijn. Binnen Sharfadin betekent verschil in verantwoordelijkheid geen ongelijkheid tussen mensen.
Religieuze plichten creëren onderlinge afhankelijkheid
Een van de belangrijkste kenmerken van het systeem is juist het tegenovergestelde van segregatie: de groepen zijn religieus met elkaar verbonden. De relatie tussen Şêx, Pîr en Mirîd maakt deel uit van een breder netwerk van spirituele verplichtingen. Het traditionele religieuze leven van Ezidi’s omvat relaties met een Şêx en Pîr, evenals andere spirituele banden, waaronder het instituut van de Broeder of Zuster van het Hiernamaals (Ezdiki: Xush u Bre Axrate).
Het programma beschreef hoe een Ezidi een Broeder of Zuster van het Hiernamaals uit een andere erfelijke groep kan kiezen — een spirituele relatie die bedoeld is om het hele leven te duren. Zulke instituties zijn moeilijk te begrijpen als de drie groepen eenvoudigweg worden gezien als sociale klassen die bedoeld zijn om mensen van elkaar gescheiden te houden. Ze laten juist een structuur zien die is opgebouwd rond wederkerige relaties. De groepen hebben elkaar nodig.
De religieuze plichten die traditioneel met Şêxs en Pîrs worden geassocieerd, bestaan in relatie tot andere Ezidi’s. Mirîds hebben op hun beurt erfelijke religieuze relaties met Şêxs en Pîrs. Het systeem legt daarmee verantwoordelijkheden vast over familiegrenzen en erfelijke groepen heen. Dit is een van de redenen waarom de piramide die soms wordt gebruikt om de Ezidi-samenleving uit te leggen zo ontoereikend is. Een piramide vertelt de lezer visueel dat iemand onderaan staat en iemand anders bovenaan.
Dat is op zichzelf al een verkeerde interpretatie en een onjuist begrip van Sharfadin.
Waarom het huwelijk erfelijke grenzen volgt
Het huwelijk is het terrein waarop buitenstaanders het vaakst rechtstreeks met deze structuur in aanraking komen. Sharfadin vereist traditioneel endogamie. Ezidi’s trouwen met Ezidi’s, en het huwelijk moet ook de erfelijke religieuze indelingen tussen Şêx-, Pîr- en Mirîd-families respecteren.
Nachla K. legde uit dat zij nooit had overwogen met een niet-Ezidi te trouwen. Voor haar hangt trouwen binnen het geloof samen met het behoud van de religie en het waarborgen van de voortzetting ervan, vooral na de enorme verliezen die het Ezidi-volk door vervolging en genocide heeft geleden. Haar echtgenoot, die zij tijdens haar rechtenstudie leerde kennen, is eveneens een Mirîd. Toen haar werd gevraagd wat er zou zijn gebeurd als hij tot een niet-verenigbare erfelijke groep had behoord, legde zij uit dat zij een romantische relatie vanaf het begin zou hebben uitgesloten.
Van buiten Sharfadin kan die regel moeilijk te begrijpen lijken. Maar hij kan niet goed worden begrepen wanneer hij wordt losgekoppeld van Ezidi-opvattingen over religie, afstamming en spirituele verwantschap. De Ezidi-identiteit is erfelijk. Sharfadin functioneert traditioneel niet als een missionaire religie die bekeerlingen zoekt, en bekering tot de religie wordt niet geaccepteerd. Ook academische beschrijvingen erkennen erfelijk lidmaatschap en endogamie als centrale kenmerken van de traditionele religieuze organisatie van Ezidi’s.
De huwelijksregels tussen erfelijke groepen bestaan daarom niet omdat de ene groep als te goed wordt beschouwd om met een andere te trouwen. Die interpretatie keert het principe vrijwel volledig om. De grenzen bestaan ondanks de gelijkwaardigheid van de groepen. Ze hebben betrekking op religieuze afstamming, erfelijke spirituele relaties en het behoud van de structuur zelf. In traditionele opvattingen worden sommige van deze relaties beschouwd als vormen van spirituele verwantschap, wat helpt verklaren waarom huwelijken over bepaalde erfelijke grenzen heen verboden zijn. Ook academisch onderzoek heeft dit religieuze begrip van het verbod gedocumenteerd.
Of individuele Ezidi’s elk aspect van deze regels in het moderne leven eenvoudig vinden, is een andere vraag. De diaspora, individuele keuzes en veranderende sociale omstandigheden leiden vanzelfsprekend tot discussies, ook onder jongere Ezidi’s.
Eeuwen van vervolging bepalen mede hoe Ezidi’s naar behoud kijken
Şawke D. plaatste de erfelijke structuur binnen een andere belangrijke context: overleving. Hij beschreef haar als een beschermingsmechanisme dat hielp de Ezidi-samenleving bijeen te houden tijdens herhaalde vervolgingen. Volgens zijn uitleg hielp het systeem van religieuze verplichtingen en verboden ervoor te zorgen dat Ezidi’s met elkaar verbonden bleven en dat ieder individu verantwoordelijkheden tegenover anderen droeg.
De historische ontwikkeling van de erfelijke groepen is complex, en wetenschappers blijven onderzoeken hoe verschillende elementen van de huidige structuur zich in de loop van de tijd hebben ontwikkeld. Het zou daarom te simplistisch zijn om de volledige religieuze orde terug te brengen tot één historische gebeurtenis of één doel. Toch valt de verbinding tussen religieuze continuïteit en collectieve overleving niet te negeren.
Sharfadin werd generaties lang grotendeels doorgegeven via religieuze praktijk, mondelinge heilige kennis, familierelaties en erfelijke verantwoordelijkheden. Binnen zo’n religieuze traditie hangt continuïteit niet alleen af van het geloven in bepaalde theologische opvattingen, maar ook van het in stand houden van de relaties waardoor religieuze kennis en praktijk worden overgedragen. Daardoor is de erfelijke structuur veel meer dan een systeem dat bepaalt met wie iemand mag trouwen. Zij maakt deel uit van de structuur waardoor Sharfadin heeft kunnen voortbestaan.
Het probleem van Ezidi’s interpreteren aan de hand van categorieën van anderen
Ezidi’s worden vaak beschreven aan de hand van begrippen die buiten de Ezidi-samenleving zijn ontwikkeld. Soms zijn die begrippen nuttig. Soms vervormen ze juist wat ze zouden moeten verklaren. ‘Kaste’ is daar een voorbeeld van.
Als de term uitsluitend wordt gebruikt om erfelijke groepen met huwelijksbeperkingen aan te duiden, kan een lezer het technische doel ervan begrijpen. Maar zodra de term de lezer doet denken aan een starre ladder van superieure en inferieure mensen, legt hij de Ezidi-samenleving niet langer uit maar geeft hij er een verkeerd beeld van. Een beter uitgangspunt is dat van de Ezidi’s die zelf in het programma werden geïnterviewd. Verschillende groepen. Verschillende erfelijke plichten. Religieuze grenzen. Wederzijdse verplichtingen. Gelijkwaardige Ezidi’s.
Dit betekent niet dat tradities niet besproken, bestudeerd of bevraagd kunnen worden. Het betekent evenmin dat iedere Ezidi elke religieuze praktijk op precies dezelfde manier zal uitleggen. Sharfadin kent, net als iedere oude religieuze traditie, geschiedenis, interpretatie en interne discussie.
Maar zulke discussies moeten beginnen met een nauwkeurig begrip van wat deze instelling werkelijk is.
Een Ezidi die als Mirîd wordt geboren, staat niet onder een Ezidi die als Şêx wordt geboren. Een Şêx wordt geen waardevollere Ezidi doordat hij religieuze plichten erft. Een Pîr is geen lid van een tussenliggende sociale klasse waarvan de menselijke waarde ergens tussen die van de andere twee zou liggen. Zij maken deel uit van dezelfde religieuze structuur.
Generaties lang hebben deze relaties Ezidi’s met elkaar verbonden, religieuze verantwoordelijkheden doorgegeven en geholpen Sharfadin in stand te houden ondanks herhaalde pogingen om het Ezidi-volk te vernietigen.
Het programma van Deutschlandfunk is daarom waardevol, niet omdat het iedere vraag over de erfelijke groepen beantwoordt, maar omdat het Ezidi’s zelf de ruimte geeft om een van de hardnekkigste misvattingen recht te zetten. De structuur kan beter worden begrepen in termen van verantwoordelijkheid, relatie en continuïteit.
