Eziden sind keine Kurden: Sprache, Politik und Versuche, die ezidische Identität auszulöschen

Eziden sind keine Kurden. Sie sind ein eigenständiges ethnisches und religiöses Volk, das in Mesopotamien beheimatet ist, mit eigener Religion, eigenem historischen Gedächtnis, eigenen Traditionen, gesellschaftlichen Strukturen und einem eigenen Verständnis davon, wer sie sind. Diese Identität wird nicht dadurch kurdisch, dass die meisten Eziden traditionell Ezdiki sprechen, dass Eziden und Kurden in benachbarten Gebieten gelebt haben oder dass kurdische politische Bewegungen davon profitieren, Eziden als Teil einer größeren kurdischen Bevölkerung zu zählen.

Der Versuch, Eziden als Kurden einzuordnen, ist keine harmlose Meinungsverschiedenheit über Begriffe. Er beeinflusst, wie Eziden politisch vertreten werden, wie ihre Geschichte gelehrt wird, wie ihr Land beschrieben wird und wer in ihrem Namen sprechen darf. Er reduziert ein eigenständiges Volk auf eine religiöse Untergruppe einer anderen Nation und macht die ezidische Identität zu etwas, das kurdische Politiker, Institutionen und Akademiker ihrer Ansicht nach definieren dürfen. Dieses Recht haben sie nicht.

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Ezdiki ist älter als das kurdische nationale Narrativ

Die meisten Eziden sprechen traditionell Ezdiki, während viele Eziden aus Bashiqa und Bahzanê Arabisch als Muttersprache sprechen. Beide Bevölkerungsgruppen sind gleichermaßen ezidisch, denn Sprache bestimmt nicht die ethnische Zugehörigkeit. Arabischsprachige Eziden werden nicht zu Arabern, weil sie Arabisch sprechen, genauso wenig wie arabischsprachige Assyrer dadurch zu Arabern oder Iren dadurch zu Engländern werden, dass sie Englisch sprechen. Sprache kann sich durch Geografie, Bildung, politischen Druck, Migration und den Kontakt mit benachbarten Völkern verändern, während die ethnische Identität bestehen bleibt.

Ezdiki wurde ursprünglich allein vom ezidischen Volk gesprochen. Es existierte als Sprache der Eziden bereits vor der Herausbildung der Kurden als konsolidiertes Volk und lange bevor der moderne kurdische Nationalismus versuchte, unterschiedliche Bevölkerungen, Sprachen und Geschichten unter einer einzigen kurdischen Identität zusammenzufassen. Ezdiki wurde nicht von Kurden übernommen und wurde auch nicht erst durch den Kontakt mit kurdischen Bevölkerungsgruppen ezidisch. Die Sprache wurde von Eziden durch heilige Qewls, Gebete, religiöse Begriffe, mündliche Überlieferungen und das kollektive Gedächtnis bewahrt.

Externe Linguisten und kurdische Institutionen ordnen Ezdiki häufig dem zu, was sie als „Kurmanji“ bezeichnen, einer der Sprachformen, die von als kurdisch bezeichneten Bevölkerungsgruppen gesprochen werden. Diese Einordnung mag sprachliche Ähnlichkeiten beschreiben, beweist jedoch nicht, dass jede Person, die eine verwandte Sprache spricht, derselben ethnischen Gruppe angehört. Sprachliche Ähnlichkeit bedeutet kein ethnisches Eigentumsrecht.

Die Behauptung, Eziden müssten Kurden sein, weil sie „Kurmanji“ sprechen, beruht auf einem zirkulären politischen Argument. Kurdische Institutionen erklären Ezdiki zunächst zu einer kurdischen Sprache und verwenden anschließend genau diese Einordnung als Beweis dafür, dass Eziden selbst Kurden seien. Das Ergebnis ist bereits von Anfang an in die Klassifizierung eingebaut. Die Sprache wird als kurdisch bezeichnet, weil der kurdische Nationalismus Anspruch auf das ezidische Volk erhebt, und anschließend wird das ezidische Volk als kurdisch bezeichnet, weil seine Sprache zuvor bereits als kurdisch etikettiert wurde. Das ist eine politische Nutzung sprachlicher Klassifizierung.

Die Bevölkerungsgruppen, die heute kollektiv als Kurden bezeichnet werden, stammen nicht von einem einzigen homogenen Volk ab. Die kurdische Identität entstand durch die Einbeziehung unterschiedlicher indigener Bevölkerungen, Stämme und ethnischer Gruppen, von denen viele in verschiedenen historischen Epochen gewaltsam zum Islam konvertiert wurden. Im Laufe der Zeit wurden diese Bevölkerungen unter einer umfassenderen kurdischen politischen Identität zusammengeführt, obwohl sie unterschiedliche Ursprünge, Geschichten und Sprachen hatten.

Dies zeigt sich auch in der sprachlichen Realität. Kurden sprechen nicht eine einzige Sprache, die lediglich in kleinere regionale Dialekte unterteilt wäre. Als kurdisch bezeichnete Bevölkerungsgruppen sprechen mehrere unterschiedliche Sprachen, darunter Kurmanji, Sorani, Zazaki, Gorani, Hawrami, Kalhori und weitere. Diese Sprachen unterscheiden sich in Grammatik, Wortschatz, Aussprache und historischer Entwicklung. Sie alle lediglich als „Dialekte“ einer einzigen kurdischen Sprache zu bezeichnen, ist keine unschuldige oder neutrale Klassifizierung. Es dient dem politischen Bestreben, den Eindruck einer einzigen alten, homogenen und sprachlich einheitlichen kurdischen Nation zu erzeugen.

Diese Sprachen sollten unabhängig und ernsthaft untersucht werden, anstatt sie automatisch einer kurdischen Bezeichnung unterzuordnen. Forschende sollten Klassifizierungen, die von kurdischen Politikern, nationalistischen Akademikern und Institutionen zur Konstruktion einer einheitlichen kurdischen Nationalidentität gefördert werden, nicht ungeprüft übernehmen. Politische Nationenbildung darf ehrliche sprachwissenschaftliche und historische Forschung nicht ersetzen.

Dieselbe Methode wurde gegen Eziden angewandt. Ezdiki wird aus seinem ezidischen Kontext herausgelöst, als kurdischer Dialekt umbenannt und anschließend als Beweis dafür verwendet, dass Eziden zur kurdischen Nation gehören. Dadurch wird das historische Verhältnis umgekehrt und eine politische Behauptung in einen vermeintlichen sprachwissenschaftlichen Beweis verwandelt.

Ezdiki gehört dem ezidischen Volk, unabhängig davon, wie externe Institutionen die Sprache einordnen. Sie trägt ezidische religiöse Hymnen, Gebete, mündliche Überlieferungen, kollektive Erinnerungen und Ausdrucksformen, die innerhalb der ezidischen Gesellschaft entstanden sind. Kurdische Nationalisten können eine ursprünglich von Eziden gesprochene und bewahrte Sprache nicht an sich nehmen, sie ausschließlich als kurdisch bezeichnen und diese aufgezwungene Bezeichnung anschließend dazu verwenden, Anspruch auf das Volk selbst zu erheben.

Eine Sprache kann später von anderen geteilt, übernommen oder mit anderen Sprachen verwandt sein, ohne dass dadurch ein Volk Eigentumsrechte über alle Menschen erhält, die sie sprechen. Ezdiki bleibt die angestammte Sprache des ezidischen Volkes, und kurdische politische Bewegungen erwerben durch ihre Umbenennung keinerlei Eigentumsrecht daran.

Ezidische Identität darf nicht von kurdischen Politikern zugewiesen werden

Identität beginnt damit, wie ein Volk sich selbst versteht. Sie entsteht durch Geschichte, Religion, Erinnerung, Traditionen, Verfolgung, gesellschaftliche Organisation und kollektive Zugehörigkeit. Benachbarte Bevölkerungen, Regierungen und politische Parteien erhalten nicht das Recht, ein Volk neu zu definieren, nur weil sie über größere institutionelle Macht verfügen.

Kurdisch-nationalistische Parteien haben Eziden wiederholt als Kurden gezählt, wenn ezidische Bevölkerungszahlen kurdische demografische Ansprüche, territoriale Ambitionen und politischen Einfluss stärken. Eziden werden als Kurden dargestellt, wenn kurdische Parteien Anspruch auf von Eziden bewohnte Gebiete erheben, im Namen ezidischer Überlebender sprechen oder die unter einer kurdischen nationalen Bezeichnung erfasste Bevölkerungszahl erhöhen wollen.

Dieselben Institutionen reagieren jedoch ganz anders, wenn Eziden eine unabhängige Repräsentation fordern, Ezdiki als ihre Sprache verteidigen oder die Einordnung als kurdische religiöse Untergruppe zurückweisen. Eziden, die in ihrem eigenen Namen sprechen, werden dann beschuldigt, Spaltung zu verursachen, die kurdische Einheit zu schwächen oder den Interessen politischer Gegner kurdischer Parteien zu dienen.

Der Widerspruch ist offensichtlich. Eziden werden als Kurden vereinnahmt, wenn ihre Bevölkerungszahl, ihr Land, ihre Stimmen und ihr Leid politisch nützlich sind. Sie werden als illoyal behandelt, wenn sie sich weigern, ihre Identität aufzugeben. Das ist keine Zugehörigkeit, sondern aggressive politische Vereinnahmung.

Eine tatsächlich gemeinsame nationale Identität würde Eziden nicht dazu zwingen, um das Recht zu kämpfen, sich selbst Eziden zu nennen. Sie würde unabhängige ezidische Organisationen nicht zum Schweigen bringen, Sharfadin nicht auf eine kurdische religiöse Tradition reduzieren und parteigebundene Personen nicht als Vertreter des gesamten ezidischen Volkes präsentieren. Sie würde unabhängiges ezidisches politisches Denken nicht als Bedrohung behandeln.

Die ezidische Identität kann weder von der Kurdischen Demokratischen Partei noch von anderen kurdischen Parteien, regionalen Behörden im Irak, ausländischen Forschern oder politischen Institutionen in Europa festgelegt werden. Sie gehört ausschließlich den Eziden.

Politische Klassifizierung hat Eziden unsichtbar gemacht

Über Jahre hinweg bezeichneten internationale Organisationen, Medien und politische Institutionen Eziden häufig als „kurdischsprachige religiöse Minderheit“. Diese Beschreibung stellte die kurdische Bezeichnung an erste Stelle und reduzierte die ezidische Identität auf Religion.

Das Ergebnis war politische Unsichtbarkeit. Eziden wurden als Teil einer größeren kurdischen Bevölkerung behandelt, anstatt als indigenes ethnisches und religiöses Volk mit eigenen politischen, kulturellen und sicherheitsbezogenen Bedürfnissen anerkannt zu werden.

Wenn ein Volk einer anderen nationalen Identität untergeordnet wird, erhält die größere politische Gruppe die Möglichkeit, in seinem Namen zu sprechen. Sein Land wird Teil der territorialen Ansprüche anderer. Seine Bevölkerungszahl wird Teil fremder demografischer Statistiken. Seine Vertreter werden durch die politischen Institutionen anderer ausgewählt oder gefiltert.

Dieses System erwies sich vor dem Ezidischen Genozid von 2014 als besonders zerstörerisch. Eziden in Sinjar wurden als Teil der kurdischen Bevölkerung dargestellt, während kurdische Parteien politische und sicherheitsbezogene Kontrolle über das Gebiet ausübten. Als ISIS jedoch am 3. August 2014 angriff, zogen sich die für die Sicherheit zuständigen kurdischen Kräfte zurück und ließen die ezidische Bevölkerung schutzlos zurück.

Nach dem Genozid präsentierten sich dieselben politischen Kräfte international weiterhin als natürliche Vertreter und Beschützer der Eziden. Ezidisches Leid wurde in Reden, Konferenzen und diplomatischen Kampagnen genutzt, während unabhängige ezidische Stimmen weiterhin um Anerkennung kämpfen mussten.

Eine politische Bewegung kann nicht Anspruch auf ein Volk erheben, es nicht schützen und anschließend weiterhin in seinem Namen sprechen, als sei nichts geschehen. Der Genozid zwang die Welt dazu, den Namen der Eziden kennenzulernen, doch selbst danach wurden Eziden immer wieder durch kurdische politische Begriffe beschrieben. Ein Genozid, der gezielt gegen Eziden gerichtet war, hätte die Gewohnheit beenden müssen, sie unter einer anderen Identität zu verbergen. Stattdessen dauert der Kampf darum, wer das Recht besitzt, Eziden zu definieren und zu vertreten, bis heute an.

Kurdische Lehrpläne vermitteln politische Identität als Tatsache

Der Versuch, Eziden in eine kurdische Identität einzugliedern, wird auch über das Bildungssystem fortgeführt. Schulmaterialien, die unter kurdischen Regionalbehörden verwendet werden, haben Eziden als zweifelsfrei kurdisch und Sharfadin als eine alte kurdische Religion dargestellt. Dies ist keine harmlose akademische Interpretation. Ezidischen Kindern wird damit vermittelt, dass ihr Volk keine eigenständige Identität besitzt und dass ihre Religion zur kurdischen Nationalgeschichte gehört.

Wenn ein Schulbuch erklärt, es bestehe „kein Zweifel“ daran, dass Eziden Kurden seien, wird die Debatte beendet, bevor ezidische Geschichte, mündliche Überlieferung oder Selbstidentifikation überhaupt berücksichtigt werden. Politischen Institutionen wird damit die Autorität gegeben zu entscheiden, was ezidische Kinder über sich selbst glauben sollen. Das ist keine Bildung, sondern Identitätskonstruktion.

Ezidische Kinder sollten ihr Volk durch ezidische Geschichte, ezidisches religiöses Wissen und ezidische Stimmen kennenlernen. Ihnen sollte nicht beigebracht werden, ihre ethnische Identität sei bereits von einem politischen System festgelegt worden, das davon profitiert, sie als Kurden zu zählen.

Akademische und Bildungseinrichtungen werden nicht allein dadurch neutral, dass sie sich der Sprache von Geschichte oder Forschung bedienen. Wissenschaft kann ebenfalls politischem Nationalismus dienen, insbesondere wenn sie wiederholt die Ansprüche einer dominierenden Gruppe in den Mittelpunkt stellt und gleichzeitig die Selbstdefinition des untersuchten Volkes abweist. Forschende, die mit der Annahme beginnen, Eziden seien Kurden, interpretieren gewöhnlich jedes gemeinsame Wort, jeden Brauch und jede geografische Verbindung als Beweis für eine kurdische Identität. Gleichzeitig werden die eigenständige ezidische Religion, heilige Traditionen, gesellschaftliche Strukturen und das historische Gedächtnis als nachrangige Unterschiede behandelt. Das Ergebnis steht fest, bevor die Forschung überhaupt beginnt.

Sharfadin ist die Religion des ezidischen Volkes

Sharfadin ist weder eine alte kurdische Religion noch eine kurdische Konfession oder ein überlebender Zweig kurdischer Kultur. Sharfadin ist die Religion des ezidischen Volkes. Sie besitzt eine eigene Theologie, heilige Hymnen, Rituale, religiöse Klassen, heilige Stätten, spirituelle Autoritäten und ein eigenes Verständnis der Schöpfung. Sie prägt das kollektive Leben der Eziden, ihre religiöse Zugehörigkeit, Heiratstraditionen, moralischen Verpflichtungen und die Kontinuität über Generationen hinweg.

Für Eziden lassen sich Religion und Volkszugehörigkeit nicht auf jene Weise voneinander trennen, wie kurdisch-nationalistische Narrative dies versuchen. Eziden sind nicht einfach Kurden, die zufällig einer anderen Religion folgen. Sharfadin hat die ezidische Identität durch Jahrhunderte der Verfolgung, Zwangskonversion und wiederholter Fermane bewahrt, die gezielt gegen das ezidische Volk gerichtet waren.

Sharfadin als kurdische Religion zu bezeichnen, überträgt das Eigentum am heiligen ezidischen Erbe auf den kurdischen Nationalismus. Ezidische Hymnen werden zu kurdischer Folklore. Ezidische religiöse Persönlichkeiten werden zu kurdischen historischen Figuren. Ezidische heilige Stätten werden als Belege für kurdische territoriale Altertümlichkeit verwendet. Ezidische Traditionen werden anschließend als Bestandteile kurdischer Kultur dargestellt, während dem Volk, das sie bewahrt hat, das Recht auf Eigenständigkeit abgesprochen wird. Das ist kulturelle und religiöse Aneignung.

Kurdische Institutionen können nicht Anspruch auf das heilige ezidische Erbe erheben und gleichzeitig die eigenständige ezidische Identität ablehnen. Sie können ezidische Kleidung, Musik, religiöse Symbole und historische Persönlichkeiten nicht als kurdische Kultur präsentieren und anschließend Eziden der Spaltung beschuldigen, wenn diese widersprechen. Sharfadin gehört den Eziden. Seine heiligen Hymnen, religiösen Traditionen und sein spirituelles Erbe sind kein Rohmaterial für kurdisches nationales Branding.

Gemeinsame Bräuche machen zwei Völker nicht zu einem

Eziden und Kurden leben seit Generationen in benachbarten Gebieten. Gemeinsame geografische Räume führen naturgemäß zu Ähnlichkeiten bei Essen, Kleidung, Musik, Wortschatz und Alltagsbräuchen. Solche Ähnlichkeiten bestehen auch zwischen Eziden und Arabern, Assyrern, Armeniern und anderen Völkern Mesopotamiens.

Kurdisch-nationalistische Narrative nutzen gemeinsame Kultur selektiv. Wenn ezidische Kleidung Ähnlichkeiten mit Kleidung aufweist, die von kurdischen Bevölkerungen getragen wird, wird sie als kurdisch bezeichnet. Wenn ezidische Musik Ezdiki verwendet, wird sie als kurdisch bezeichnet. Wenn ezidische Traditionen denen benachbarter Völker ähneln, werden diese Gemeinsamkeiten als Beweis dafür dargestellt, dass Eziden einer kurdischen Nation angehören.

Die eigenständigen Bestandteile ezidischer Kultur werden anschließend als lediglich religiös abgetan. Nach dieser Methode gilt jede Ähnlichkeit als Beweis dafür, dass Eziden kurdisch seien, während jeder Unterschied für irrelevant erklärt wird. Das ist keine ernsthafte Kulturanalyse. Es ist ein System, das darauf ausgelegt ist, zu einem von vornherein festgelegten Ergebnis zu gelangen.

Ezidische Kultur muss als ezidische Kultur bezeichnet werden. Kleidung, die von ezidischen Frauen getragen und bewahrt wird, ist ezidische Kleidung. Heilige Musik, die durch ezidische religiöse Tradition überliefert wird, ist ezidisches religiöses Erbe. Ezidische Feste, mündliche Überlieferungen und gesellschaftliche Bräuche gehören dem ezidischen Volk. Benachbarte Völker können kulturelle Elemente miteinander teilen, ohne dass eines von ihnen Eigentumsansprüche über das andere erhebt.

Kurdischer Nationalismus kann nicht verlangen, was er Eziden verweigert

Kurden haben in mehreren Staaten Verfolgung, Zwangsassimilation und die Leugnung ihrer Identität erfahren. Kurdische politische Bewegungen haben zu Recht argumentiert, dass das Sprechen von Türkisch, Arabisch oder Persisch die kurdische Identität nicht auslöscht und dass Regierungen kein Recht haben, Kurden eine andere nationale Bezeichnung aufzuzwingen. Derselbe Grundsatz gilt für Eziden.

Kurdischer Nationalismus kann Arabisierung, Türkisierung und Persisierung nicht verurteilen und gleichzeitig dieselbe Logik gegen Eziden anwenden. Eine politische Bewegung kann Selbstbestimmung für Kurden nicht einfordern und gleichzeitig Eziden das Recht verweigern, sich selbst zu definieren. Der Kampf des kurdischen Volkes verleiht kurdischen Parteien keinerlei Eigentumsrecht an der ezidischen Identität. Leid begründet kein Recht, ein anderes Volk zu vereinnahmen.

Eziden und Kurden können als Nachbarn und politische Verbündete zusammenarbeiten. Zusammenarbeit verlangt keine Assimilation. Solidarität setzt nicht voraus, dass ein Volk unter dem Namen eines anderen verschwindet.

Echte Solidarität beginnt mit Gleichberechtigung zwischen zwei Völkern. Sie verlangt von kurdischen Politikern und Institutionen, Eziden nicht länger als Kurden zu beanspruchen, ezidische Bevölkerungszahlen nicht für territoriale Argumente zu verwenden und parteigebundene Personen nicht als die einzig legitimen ezidischen Vertreter darzustellen. Diese Forderungen als „Spaltung“ zu bezeichnen, ist eine politische Taktik. Sie verschiebt die Verantwortung auf Eziden, weil sie sich weigern, an ihrer eigenen Auslöschung mitzuwirken. Die Spaltung beginnt dort, wo ein Volk sich weigert, das andere anzuerkennen.

Der Name Ezidi braucht keinen Zusatz

Das kollektive Gedächtnis der Eziden spricht von 74 Fermanen – Kampagnen der Verfolgung, Zwangskonversion, Vertreibung und Vernichtung, die gegen das ezidische Volk gerichtet waren. Eziden überlebten, weil sie ihre Religion, Traditionen, kollektiven Grenzen und Identität unter extremem Druck bewahrten. Ihr Überleben wurde nicht dadurch erreicht, dass sie in einem anderen Volk verschwanden.

Der Name Ezidi trägt seine eigene Geschichte, Religion und Bedeutung. Er benötigt keine Bezeichnung wie „kurdischer Ezide“, „Ezide als Kurde“ oder „kurdische religiöse Minderheit“, um legitim zu sein.

Akademische Debatten über antike Bevölkerungen und sprachliche Beziehungen werden weitergehen. Diese Debatten können die Identität eines lebenden Volkes nicht außer Kraft setzen. Kein Wissenschaftler besitzt größere Autorität über die ezidische Identität als die Eziden selbst.

Eziden sind ein eigenständiges ethnisches und religiöses Volk, das in Mesopotamien beheimatet ist. Sie sind keine kurdische Untergruppe, und Sharfadin ist kein Zweig einer kurdischen Religion. Kurdische Politiker, Bildungseinrichtungen und nationalistische Akademiker müssen aufhören, die ezidische Identität wie ein Gebiet zu behandeln, auf das sie Anspruch erheben dürfen. Das Recht, Eziden zu definieren, gehört allein den Eziden.