Cuando Ezidi Times conoció por primera vez las pinturas de Lamara Mirangi, nuestra intención era publicar un artículo celebrando su obra. Sus retratos de niños, mujeres, personas mayores y figuras religiosas ezidíes son visualmente impactantes, y su atención a la vestimenta tradicional, la vida familiar y las imágenes de Sharfadin parecía ofrecer algo valioso: un registro artístico de la cultura y la memoria ezidíes.

Ese artículo nunca llegó a escribirse porque un examen más detenido de las exposiciones, entrevistas y actividad de Mirangi en las redes sociales cambió por completo la historia. El problema ya no era lo que pintaba, sino lo que permitía que esas pinturas representaran. Una y otra vez, personas, vestimentas y símbolos religiosos inequívocamente ezidíes aparecían dentro de espacios nacionalistas kurdos y eran presentados como expresiones de la «cultura kurda».

Esto no puede descartarse como un malentendido inocente creado por un organizador o periodista. Mirangi ha participado repetidamente en estos entornos, ha promocionado a las organizaciones implicadas y ha apoyado públicamente el marco político que rodea su obra. El patrón es demasiado constante para ignorarlo: la cultura ezidí se coloca sobre el lienzo, mientras el nacionalismo kurdo se coloca a su alrededor.

La cultura ezidí reformulada bajo una etiqueta kurda

Los protagonistas de las obras de Mirangi son a menudo claramente ezidíes. Una pintura representa a Jamad, una figura religiosa femenina ezidí, rodeada de corderos, imágenes de pavos reales y símbolos relacionados con Sharfadin. Otras obras muestran a niños ezidíes con vestimenta tradicional, mujeres ezidíes realizando tareas cotidianas y personas mayores que conservan los recuerdos de generaciones anteriores.

Sin embargo, estas pinturas no siempre se han presentado al público como arte ezidí. La exposición de Mirangi Back to the Roots estuvo vinculada a la Confederación de la Diáspora Kurda y a la asociación Ronai, mientras que el material promocional situaba las obras dentro de un marco cultural kurdo. También participó en una conferencia sobre el papel de los kurdos del Cáucaso en un proceso político nacional, donde sus pinturas aparecieron junto a banderas kurdas y mensajes nacionalistas.

¿Volver a qué raíces?

El título Back to the Roots plantea, por tanto, una pregunta evidente: ¿las raíces de quién se estaban presentando? Cuando las personas del lienzo son ezidíes, la vestimenta es ezidí y las imágenes religiosas pertenecen a Sharfadin, presentar ese patrimonio como cultura kurda no es preservación. Es reformulación.

Ninguna organización política adquiere la propiedad de la cultura ezidí financiando una exposición o colocando su bandera junto a una pintura. Compartir geografía no borra la identidad de las personas representadas, y la cooperación política no transforma el patrimonio de un pueblo en propiedad de otro movimiento nacional.

Podría argumentarse que Mirangi no controlaba cómo otros describían su obra. Esa explicación podría haber sido creíble si hubiera ocurrido una sola vez, pero su propia actividad pública hace difícil sostenerla. Ha promocionado a las organizaciones implicadas, les ha dado las gracias públicamente y ha seguido participando en eventos donde las imágenes ezidíes son absorbidas dentro de una narrativa política kurda sin expresar ninguna objeción visible.

Lamara Mirangi durante su recorrido por la prostitución política.

Su propio historial público elimina la excusa

El encuadre político no procede únicamente de los organizadores de exposiciones. En una entrevista publicada, Mirangi habló favorablemente de «la cultura kurda actual», habló de artistas kurdos y mujeres combatientes kurdas y se refirió a la cultura de «nuestro pueblo». La publicación la presentó dentro de un marco nacional kurdo, y ella respondió sin separar claramente la identidad ezidí representada en sus pinturas de la identidad kurda promovida a su alrededor.

Puede que Mirangi no haya afirmado directamente en esa entrevista que los ezidíes son kurdos, pero las palabras directas no son la única forma en que se produce la asimilación política. Cuando una artista presenta repetidamente rostros, vestimentas y símbolos sagrados ezidíes en espacios nacionalistas kurdos, se anima al público a entender esos elementos como kurdos.

Sus pinturas no son obras abstractas sin un origen cultural identificable. Muestran personas, figuras religiosas, prendas y tradiciones específicas, y esos detalles adquieren significado político cuando se colocan bajo otra etiqueta nacional. Una pintura de un niño ezidí expuesta entre banderas kurdas no permanece políticamente neutral simplemente porque sea hermosa.

El arte puede preservar la identidad, pero también puede reescribirla. La obra de Mirangi se convierte en propaganda cuando la cultura ezidí se utiliza para aportar profundidad emocional, raíces históricas y legitimidad visual a un proyecto nacionalista kurdo que se niega a reconocer a los ezidíes como un pueblo étnico y religioso separado.

La contradicción es imposible de ignorar. Las pinturas dependen de la singularidad ezidí para atraer atención, pero el contexto político que las rodea borra precisamente esa misma singularidad. La cultura ezidí parece ser lo suficientemente valiosa como para exhibirla, celebrarla y comercializarla, pero aparentemente no lo bastante valiosa como para identificarla con veracidad.

Sharfadin no es material para el branding nacionalista ni para la propaganda política

El uso de imágenes de Sharfadin hace que esto sea más grave que una discusión sobre vestimenta o estilo artístico. Sharfadin es la religión del pueblo ezidí, y sus figuras sagradas, símbolos, himnos y textos religiosos no son material políticamente sin dueño disponible para ser reclamado por otro movimiento nacional.

Una artista tiene derecho a pintar temas religiosos y a inspirarse en la cultura en la que creció. Ese derecho no incluye la autoridad para separar material sagrado del pueblo al que pertenece ni permitir que sea presentado públicamente como parte de la cultura kurda.

Mirangi ha compartido material religioso ezidí e himnos sagrados en espacios vinculados a actividades culturales y políticas kurdas. Por tanto, la pregunta relevante no es si tiene libertad artística para utilizarlos, sino si ha respetado su identidad. ¿Fueron presentados claramente como pertenecientes a Sharfadin y al pueblo ezidí, o fueron utilizados para reforzar una narrativa nacional kurda más amplia?

Su historial público no muestra un esfuerzo serio por proteger esa distinción. No existe una corrección constante cuando las imágenes religiosas ezidíes son descritas como kurdas, ninguna oposición clara a los intentos de absorber Sharfadin dentro de la identidad kurda y ninguna insistencia visible en que las personas representadas en su obra deban ser identificadas como ezidíes.

Aquí es donde termina la apreciación cultural y comienza la apropiación. Pintar tradiciones ezidíes no concede a una artista propiedad colectiva sobre ellas, del mismo modo que el talento artístico no otorga autoridad política sobre la identidad de todo un pueblo.

El talento no le da autoridad sobre la identidad ezidí

Mirangi es libre de apoyar a políticos kurdos, asistir a eventos kurdos, mostrar banderas kurdas y cooperar con organizaciones kurdas. Ezidi Times no intenta controlar sus lealtades políticas, pero esas lealtades no le dan derecho a colocar la cultura ezidí bajo otra identidad nacional. Lo que está haciendo es vender su alma y su cuerpo a políticos extremistas kurdos que intentan disminuir a todas las antiguas minorías étnicas, como los ezidíes y los asirios, con el fin de reescribir la historia.

Ninguna artista ha sido elegida para hablar en nombre del pueblo ezidí. Ninguna pintora obtiene autoridad sobre la etnicidad ezidí por reproducir hábilmente la vestimenta tradicional, y ninguna exposición puede convertir Sharfadin en patrimonio kurdo simplemente mostrando sus símbolos en un entorno político kurdo.

Mirangi presenta su obra como un esfuerzo por preservar la memoria, la tradición y la identidad, pero la preservación comienza por decir la verdad sobre lo que se está preservando. La cultura ezidí no puede protegerse eliminando de ella el nombre ezidí, y las mujeres ezidíes no pueden ser honradas convirtiéndolas en símbolos del nacionalismo de otro pueblo.

Las consecuencias van más allá de una sola artista o una sola exposición. Las instituciones internacionales, los periodistas y las organizaciones culturales suelen conocer a los ezidíes a través del material que se les presenta. Cuando la vestimenta ezidí, las figuras religiosas ezidíes y la vida cotidiana ezidí son descritas repetidamente como cultura kurda, ese encuadre entra en museos, reportajes periodísticos, trabajos académicos y debates políticos como si fuera un hecho establecido.

Los ezidíes se enfrentan entonces al mismo borrado en todos los niveles. Su cultura es elogiada mientras se niega su etnicidad, su religión es exhibida mientras se difumina a quién pertenece, y su sufrimiento se utiliza para atraer simpatía internacional mientras su identidad independiente es relegada.

Ezidi Times pretendía originalmente elogiar a Mirangi porque las pinturas en sí parecían dignas de reconocimiento. Sin embargo, no publicaremos elogios vacíos ignorando el propósito político al que se está haciendo servir esas pinturas. La belleza no anula la propaganda, y el talento no sitúa a una artista por encima de la crítica.

Lamara Mirangi debe decidir si está preservando la cultura ezidí o facilitando que otros se apropien de ella. Sus lealtades políticas son suyas; puede seguir vendiéndose a los kurdos todo lo que quiera, pero nuestra cultura ezidí, nuestra lengua Ezdiki, nuestros himnos sagrados y Sharfadin no son suyos para venderlos.

Mensaje de Ezidi Times a Lamara Mirangi:

Ve y pinta la cultura «kurda» sin utilizar la cultura ezidí ni las tradiciones religiosas ezidíes. Y si la respuesta es que no queda nada que dibujar, entonces ahí tienes tu respuesta. Deja de robar la cultura ezidí para rellenar una «cultura kurda» vacía y superficial.

Es una verdadera lástima. Podrías haber utilizado tu talento y tus contactos para promover la cultura ezidí y crear conciencia sobre el Genocidio Ezidí y los problemas que las mujeres ezidíes están afrontando, pero has elegido dar la espalda a tu propio pueblo mientras también robas su cultura.

Qué vergüenza, Lamara. Eres una deshonra para los ezidíes y para el título de «artista». Los artistas deberían pintar y crear arte, no convertirse en prostitutas políticas. :::