Los ezidíes no son kurdos. Son un pueblo étnico y religioso distinto, originario de Mesopotamia, con su propia religión, memoria histórica, tradiciones, estructuras sociales y concepción de quiénes son. Esta identidad no se convierte en kurda porque la mayoría de los ezidíes hablen tradicionalmente Ezdiki, porque ezidíes y kurdos hayan vivido cerca unos de otros o porque los movimientos políticos kurdos se beneficien de contabilizar a los ezidíes como parte de una población kurda más amplia.

El intento de clasificar a los ezidíes como kurdos no es un desacuerdo inofensivo sobre terminología. Afecta a cómo se representa políticamente a los ezidíes, cómo se enseña su historia, cómo se describe su tierra y quién puede hablar en su nombre. Reduce a un pueblo independiente a un subgrupo religioso de otra nación y convierte la identidad ezidí en algo que políticos, instituciones y académicos kurdos creen tener autoridad para definir. No la tienen.

El Ezdiki es anterior a la narrativa nacional kurda

La mayoría de los ezidíes hablan tradicionalmente Ezdiki, mientras que muchos ezidíes de Bashiqa y Bahzanê tienen el árabe como lengua materna. Ambas poblaciones son igualmente ezidíes porque la lengua no determina la etnia. Los ezidíes arabófonos no se convierten en árabes por hablar árabe, del mismo modo que los asirios arabófonos no se convierten en árabes ni los irlandeses se convierten en ingleses por hablar inglés. Una lengua puede cambiar debido a la geografía, la educación, la presión política, la migración y el contacto con pueblos vecinos, mientras la identidad étnica permanece intacta.

El Ezdiki fue originalmente hablado únicamente por el pueblo ezidí. Existía como lengua de los ezidíes antes de la aparición de los kurdos como un pueblo consolidado y mucho antes de que el nacionalismo kurdo moderno intentara agrupar distintas poblaciones, lenguas e historias bajo una única identidad kurda. El Ezdiki no fue tomado de los kurdos ni se convirtió en ezidí a través del contacto con poblaciones kurdas. Fue preservado por los ezidíes mediante qewls sagrados, oraciones, terminología religiosa, tradiciones orales y memoria colectiva.

Lingüistas externos e instituciones kurdas clasifican con frecuencia el Ezdiki dentro de lo que denominan «Kurmanji», una de las variedades lingüísticas habladas por poblaciones identificadas como kurdas. Esa clasificación puede describir similitudes lingüísticas, pero no demuestra que todas las personas que hablan una lengua relacionada pertenezcan al mismo grupo étnico. La similitud lingüística no equivale a propiedad étnica.

La afirmación de que los ezidíes deben ser kurdos porque hablan «Kurmanji» depende de un argumento político circular. Las instituciones kurdas primero clasifican el Ezdiki como kurdo y después utilizan esa misma clasificación como prueba de que los propios ezidíes son kurdos. La conclusión está incorporada en la clasificación desde el principio. La lengua es declarada kurda porque el nacionalismo kurdo reclama al pueblo ezidí, y el pueblo ezidí es posteriormente declarado kurdo porque su lengua ya ha sido etiquetada como kurda. Se trata de un uso político de la clasificación lingüística.

Las poblaciones que hoy se describen colectivamente como kurdas no descienden de un único pueblo homogéneo. La identidad kurda se formó mediante la incorporación de distintas poblaciones indígenas, tribus y grupos étnicos, muchos de los cuales fueron convertidos por la fuerza al islam en diferentes etapas de la historia. Con el tiempo, estas poblaciones fueron agrupadas bajo una identidad política kurda más amplia, pese a tener distintos orígenes, historias y lenguas.

Esto se refleja en la realidad lingüística. Los kurdos no hablan una única lengua dividida en pequeños dialectos regionales. Las poblaciones identificadas como kurdas hablan varias lenguas distintas, entre ellas Kurmanji, Sorani, Zazaki, Gorani, Hawrami, Kalhori y otras. Estas lenguas difieren en gramática, vocabulario, pronunciación y desarrollo histórico. Denominarlas a todas simplemente «dialectos» de una única lengua kurda no es una clasificación inocente ni neutral. Sirve al esfuerzo político de crear la apariencia de una nación kurda antigua, homogénea y lingüísticamente unificada.

Estas lenguas deberían estudiarse de manera independiente y rigurosa, en lugar de situarlas automáticamente bajo una etiqueta kurda. Los investigadores no deberían aceptar ciegamente clasificaciones promovidas por políticos kurdos, académicos nacionalistas e instituciones que buscan construir una identidad nacional kurda unificada. La construcción política de una nación no debe sustituir a una investigación lingüística e histórica rigurosa.

El mismo método se ha utilizado contra los ezidíes. El Ezdiki se extrae de su contexto ezidí, se rebautiza como dialecto kurdo y posteriormente se utiliza como prueba de que los ezidíes pertenecen a la nación kurda. Esto invierte la relación histórica y transforma una afirmación política en una supuesta prueba lingüística.

El Ezdiki pertenece al pueblo ezidí independientemente de cómo lo clasifiquen las instituciones externas. La lengua transmite himnos religiosos ezidíes, oraciones, tradiciones orales, memoria colectiva y expresiones formadas dentro de la sociedad ezidí. Los nacionalistas kurdos no pueden apropiarse de una lengua originalmente hablada y preservada por los ezidíes, etiquetarla como exclusivamente kurda y utilizar después esa etiqueta impuesta para reclamar al propio pueblo.

Una lengua puede posteriormente ser compartida, adoptada o estar lingüísticamente relacionada con otras lenguas sin que un pueblo adquiera por ello la propiedad sobre todas las personas que la hablan. El Ezdiki sigue siendo la lengua ancestral del pueblo ezidí, y los movimientos políticos kurdos no adquieren derechos sobre ella por cambiarle el nombre.

La identidad ezidí no corresponde a los políticos kurdos

La identidad comienza por la forma en que un pueblo se reconoce a sí mismo. Se forma a través de la historia, la religión, la memoria, las tradiciones, la persecución, la organización social y el sentido colectivo de pertenencia. Las poblaciones vecinas, los gobiernos y los partidos políticos no adquieren el derecho a redefinir a un pueblo simplemente porque posean mayor poder institucional.

Los partidos nacionalistas kurdos han contabilizado repetidamente a los ezidíes como kurdos cuando las cifras de población ezidí fortalecen las reivindicaciones demográficas, las ambiciones territoriales y la influencia política kurdas. Los ezidíes son presentados como kurdos cuando los partidos kurdos quieren reclamar zonas pobladas por ezidíes, hablar en nombre de los supervivientes ezidíes o aumentar la población representada bajo una etiqueta nacional kurda.

Las mismas instituciones reaccionan de manera muy diferente cuando los ezidíes exigen representación independiente, defienden el Ezdiki como su lengua o rechazan ser clasificados como un subgrupo religioso kurdo. A los ezidíes que hablan en su propio nombre se los acusa entonces de crear división, debilitar la unidad kurda o servir a los intereses de adversarios políticos kurdos.

La contradicción es evidente. Los ezidíes son acogidos como kurdos cuando su población, sus tierras, sus votos y su sufrimiento resultan políticamente útiles. Se los considera desleales cuando se niegan a renunciar a su identidad. Esto no es pertenencia, sino una agresiva absorción política.

Una identidad nacional verdaderamente compartida no obligaría a los ezidíes a luchar por el derecho a llamarse ezidíes. No silenciaría a organizaciones ezidíes independientes, no reduciría Sharfadin a una tradición religiosa kurda ni presentaría a figuras alineadas con partidos como representantes de todo el pueblo ezidí. Tampoco trataría el pensamiento político ezidí independiente como una amenaza.

La identidad ezidí no puede ser asignada por el Partido Democrático del Kurdistán, otros partidos kurdos, el Gobierno Regional del Kurdistán, investigadores extranjeros o instituciones políticas europeas. Pertenece exclusivamente a los ezidíes.

La clasificación política ha vuelto invisibles a los ezidíes

Durante años, organizaciones internacionales, medios de comunicación e instituciones políticas describieron con frecuencia a los ezidíes como una «minoría religiosa de habla kurda». Esa descripción situaba primero la etiqueta kurda y reducía la identidad ezidí a la religión.

El resultado fue la invisibilidad política. Los ezidíes eran tratados como parte de una población kurda más amplia en lugar de ser reconocidos como un pueblo indígena, étnico y religioso con sus propias necesidades políticas, culturales y de seguridad.

Cuando un pueblo es situado bajo otra identidad nacional, se permite que el grupo político más grande hable en su nombre. Su tierra pasa a formar parte del argumento territorial de otros. Su población pasa a formar parte de las estadísticas demográficas de otros. Sus representantes son seleccionados o filtrados a través de las instituciones políticas de otros.

Este sistema resultó especialmente destructivo antes del genocidio ezidí de 2014. Los ezidíes de Shingal eran presentados como parte de la población kurda, mientras partidos kurdos ejercían control político y de seguridad en la zona. Sin embargo, cuando ISIS atacó el 3 de agosto de 2014, las fuerzas kurdas responsables de la seguridad se retiraron, dejando expuesta a la población ezidí.

Después del genocidio, las mismas fuerzas políticas continuaron presentándose internacionalmente como representantes y protectores naturales de los ezidíes. El sufrimiento ezidí fue utilizado en discursos, conferencias y campañas diplomáticas, mientras las voces ezidíes independientes seguían luchando por obtener reconocimiento.

Un movimiento político no puede reclamar autoridad sobre un pueblo, no protegerlo y después continuar hablando en su nombre como si nada hubiera ocurrido. El genocidio obligó al mundo a conocer el nombre ezidí, pero incluso entonces los ezidíes siguieron siendo descritos repetidamente mediante terminología política kurda. Un genocidio dirigido específicamente contra los ezidíes debería haber puesto fin a la costumbre de ocultarlos bajo otra identidad. Sin embargo, continúa la lucha por determinar quién tiene derecho a definir y representar a los ezidíes.

Los programas educativos kurdos enseñan una identidad política como si fuera un hecho

El intento de absorber a los ezidíes dentro de la identidad kurda también se lleva a cabo mediante la educación. Materiales escolares utilizados bajo las autoridades regionales kurdas han presentado a los ezidíes como indiscutiblemente kurdos y a Sharfadin como una antigua religión kurda. Esto no es una interpretación académica inocente. Enseña a los niños ezidíes que su pueblo no posee una identidad independiente y que su religión pertenece a la historia nacional kurda.

Cuando un libro escolar afirma que «no cabe duda» de que los ezidíes son kurdos, cierra el debate antes siquiera de considerar la historia ezidí, la tradición oral o la autoidentificación. Otorga a las instituciones políticas la autoridad para decidir qué deben creer los niños ezidíes sobre sí mismos. Eso no es educación, sino ingeniería identitaria.

Los niños ezidíes deberían aprender sobre su pueblo a través de la historia ezidí, el conocimiento religioso ezidí y las voces ezidíes. No se les debería enseñar que su identidad étnica ya ha sido decidida por un sistema político que se beneficia de contabilizarlos como kurdos.

Las instituciones académicas y educativas no se vuelven neutrales simplemente porque utilicen el lenguaje de la historia o de la investigación. La investigación académica también puede servir al nacionalismo político, especialmente cuando centra repetidamente las afirmaciones del grupo dominante mientras desestima la autodefinición del pueblo estudiado. Los investigadores que parten de la premisa de que los ezidíes son kurdos suelen interpretar cada palabra compartida, costumbre y conexión geográfica como prueba de identidad kurda. Al mismo tiempo, la religión ezidí diferenciada, sus tradiciones sagradas, estructuras sociales y memoria histórica son tratadas como diferencias secundarias. La conclusión está decidida antes de que comience la investigación.

Sharfadin es la religión del pueblo ezidí

Sharfadin no es una antigua religión kurda, una confesión kurda ni una rama superviviente de la cultura kurda. Es la religión del pueblo ezidí. Posee su propia teología, himnos sagrados, rituales, clases religiosas, lugares sagrados, autoridades espirituales y concepción de la creación. Da forma a la vida colectiva ezidí, la pertenencia religiosa, las tradiciones matrimoniales, las responsabilidades morales y la continuidad entre generaciones.

Para los ezidíes, religión y pertenencia al pueblo no pueden separarse del modo en que las narrativas nacionalistas kurdas intentan hacerlo. Los ezidíes no son simplemente kurdos que practican otra religión. Sharfadin ha preservado la identidad ezidí durante siglos de persecución, conversiones forzadas y repetidos fermans dirigidos específicamente contra el pueblo ezidí.

Llamar a Sharfadin una religión kurda transfiere la propiedad del patrimonio sagrado ezidí al nacionalismo kurdo. Los himnos ezidíes pasan a convertirse en folclore kurdo. Las figuras religiosas ezidíes pasan a convertirse en figuras históricas kurdas. Los lugares sagrados ezidíes se convierten en pruebas de la antigüedad territorial kurda. Las tradiciones ezidíes son entonces exhibidas como partes de la cultura kurda mientras se niega al pueblo que las preservó el derecho a existir de forma independiente. Esto constituye apropiación cultural y religiosa.

Las instituciones kurdas no pueden reclamar el patrimonio sagrado ezidí mientras rechazan una identidad ezidí independiente. No pueden exhibir vestimenta, música, símbolos religiosos y figuras históricas ezidíes como cultura kurda y después acusar a los ezidíes de causar división cuando estos se oponen. Sharfadin pertenece a los ezidíes. Sus himnos sagrados, tradiciones religiosas y patrimonio espiritual no son materia prima para una marca nacional kurda.

Las costumbres compartidas no convierten a dos pueblos en uno

Ezidíes y kurdos han vivido en regiones vecinas durante generaciones. Compartir geografía produce de manera natural similitudes en la comida, la vestimenta, la música, el vocabulario y las costumbres cotidianas. También existen similitudes entre los ezidíes y los árabes, asirios, armenios y otros pueblos de Mesopotamia.

Las narrativas nacionalistas kurdas utilizan la cultura compartida de manera selectiva. Cuando la vestimenta ezidí se asemeja a la utilizada por poblaciones kurdas, se declara kurda. Cuando la música ezidí utiliza Ezdiki, se declara kurda. Cuando las tradiciones ezidíes se parecen a las de pueblos vecinos, esas similitudes se presentan como prueba de que los ezidíes pertenecen a una nación kurda.

Las partes diferenciadas de la cultura ezidí son entonces descartadas como meramente religiosas. Bajo este método, toda similitud demuestra que los ezidíes son kurdos, mientras que toda diferencia se considera irrelevante. Eso no es un análisis cultural riguroso. Es un sistema diseñado para alcanzar una conclusión predeterminada.

La cultura ezidí debe ser denominada cultura ezidí. La vestimenta utilizada y preservada por las mujeres ezidíes es vestimenta ezidí. La música sagrada transmitida mediante la tradición religiosa ezidí es patrimonio religioso ezidí. Las festividades, narraciones orales y costumbres sociales ezidíes pertenecen al pueblo ezidí. Los pueblos vecinos pueden compartir elementos culturales sin que uno reclame la propiedad sobre el otro.

El nacionalismo kurdo no puede exigir lo que niega a los ezidíes

El pueblo kurdo ha sufrido persecución, asimilación forzada y negación de su identidad en varios Estados. Los movimientos políticos kurdos han argumentado correctamente que hablar turco, árabe o persa no elimina la identidad kurda y que los gobiernos no tienen derecho a imponer otra etiqueta nacional a los kurdos. El mismo principio se aplica a los ezidíes.

El nacionalismo kurdo no puede condenar la arabización, la turquificación y la persianización mientras aplica la misma lógica contra los ezidíes. Un movimiento político no puede exigir autodeterminación para los kurdos mientras niega a los ezidíes el derecho a definirse a sí mismos. La lucha del pueblo kurdo no concede a los partidos kurdos autoridad sobre la identidad ezidí. El sufrimiento no crea el derecho a absorber a otro pueblo.

Ezidíes y kurdos pueden cooperar como vecinos y aliados políticos. La cooperación no requiere asimilación. La solidaridad no exige que un pueblo desaparezca bajo el nombre de otro.

La verdadera solidaridad comienza con la igualdad entre dos pueblos. Exige que los políticos y las instituciones kurdas dejen de afirmar que los ezidíes son kurdos, dejen de utilizar las cifras de población ezidí para argumentos territoriales y dejen de presentar a personas alineadas con partidos como los únicos representantes legítimos de los ezidíes. Calificar estas demandas de «división» es una táctica política. Traslada la responsabilidad a los ezidíes por negarse a participar en su propio borrado. La división comienza cuando un pueblo se niega a reconocer al otro.

El nombre ezidí no necesita un prefijo

La memoria colectiva ezidí habla de 74 fermans: campañas de persecución, conversión forzada, desplazamiento y destrucción dirigidas contra el pueblo ezidí. Los ezidíes sobrevivieron porque preservaron su religión, sus tradiciones, sus límites colectivos y su identidad bajo una presión extrema. Su supervivencia no se logró desapareciendo dentro de otro pueblo.

El nombre Ezidi posee su propia historia, religión y significado. No necesita las etiquetas «ezidí kurdo», «kurdo ezidí» o «minoría religiosa kurda» para ser legítimo.

Los debates académicos sobre poblaciones antiguas y relaciones lingüísticas continuarán. Esos debates no pueden anular la identidad de un pueblo vivo. Ningún académico posee mayor autoridad sobre la identidad ezidí que los propios ezidíes.

Los ezidíes son un pueblo étnico y religioso distinto, originario de Mesopotamia. No son un subgrupo kurdo y Sharfadin no es una rama de la religión kurda. Los políticos kurdos, las instituciones educativas y los académicos nacionalistas deben dejar de tratar la identidad ezidí como un territorio que tienen derecho a reclamar. El derecho a definir a los ezidíes pertenece únicamente a los propios ezidíes.